原文
子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
“泰”，泰然自若，舒泰，通泰。“骄”，骄矜放肆。
张居正注解说，君子以道德润身，所以内和而外平，心广而体胖，你平时看他，只是安然舒泰而已，何尝矜己而傲物、骄傲不逊呢？小人呢，或者自恃才华，或者自恃成就，或者自恃权势，你平时看他，总是志得意满，心高气盛，气势逼人，矜夸自足，什么时候能从容不迫、安详舒泰呢？
清儒李塨注解说：“君子无众寡，无小大，无敢慢，何其舒泰！小人矜己傲物，唯恐失尊，何其骄侈，而安得泰？”这个把君子小人认识理念的差别，说得很透。君子不觉得谁比谁有钱，谁比谁成功，谁比谁地位高，不存在要对谁特别尊重，对谁可以轻慢，这些众寡大小高低的差别，在他宽广的胸怀肚量里，都差不多，没有差别，所以对谁都一样，安详舒泰。
这“泰”，还有通泰，通的意思，君子是开放的，跟谁的心，都能相通，所以我们有时说一个人，让人如沐春风，这就是君子之泰。
小人呢，时刻很紧张一件事，就是我很了不起！你必须承认我了不起！我觉得你对我承认得还不够！你对我的尊重还不够！这就特别敏感，唯恐自己失了尊严。所以这自尊心太强，也是一种病。
君子坦荡荡，小人常戚戚，就是说这道理。
刘宝楠给了不一样的解释：“君子自纵泰，似骄而不骄；小人拘忌，而实自骄矜。”他解的“泰”，侧重于通，通泰，君子所知所能，放而达之于世，不拘谨，不假装矜持，所以看上去似乎他很骄傲，不矜持，不顾忌，时间长了，你发现他没有骄傲，是他心广体胖，不考虑那么多，该干吗干吗。小人呢，他考虑就多了，拘谨，顾忌，所知所能，藏而不露，似乎不骄，而不知道，他的拘谨顾忌，正是他骄矜之处，因为他很在意自己的“形象”，很在意别人对自己的尊重。君子不自矜，而能通之于世，小人自以为是，而不通之于人。
刘宝楠的体会，也是一种角度，庄子说：“行贤而去其自贤之行。”就是说，你要做好事，不要去做那些为了让别人说我好而去做的事。君子泰，该干吗干吗，干的都是该干的；小人骄，干什么都考虑是否影响我的形象，挖空心思想干点什么能提升形象，这就干了很多不该干的。
原文
子曰：“刚、毅、木、讷，近仁。”
刚、毅、木、讷，这是四种性格特征，张居正解释说，“刚”，是强劲，刚者，强劲而不挠；“毅”，是坚忍，毅者，坚忍而不馁；“木”，是质朴，木者，质朴而无华；“讷”，是迟钝，讷者，迟钝而不佞。孔子说，有这四种性格特征的人，就很接近于仁了。
“刚”，刚则无欲，无欲则刚。刚强的人，不屈于物欲，能拒绝诱惑，别人动摇不了他。
“毅”，坚忍，有毅力，能忍耐，也有果敢的意思。曾子说：“士不可以不弘毅。”就是说要有宽广的胸怀，和刚毅的品质。《中庸》也有类似说法：“力行近乎仁。”能坚忍不拔，坚持去做一件事，就是仁德。
“木讷”，木是质朴；讷是“敏于行而讷于言”的讷。杨时注解说：“木讷则不至于外驰。”木讷的人，就不会有“收不住”的毛病，因为他都没放开出去，也就不存在收不收得住的问题了。木，也有强的一面，说一个人“强直如木石”，跟一块石头、一根木头一样刚强直接。《汉书・周勃传》说周勃：“勃为人木强敦厚。”就是这种性格。
孔子还说过：“巧言令色鲜仁矣。”正好和这段相呼应，刚毅者不可能有令色，木讷者不可能有巧言。
“刚毅木讷”，自己可以对照体会一下，性格的事，不容易改，虽然未必百分百用刚毅木讷来改造自己，孔子也不是木讷之人，但是，其中的道理，还是值得反复体会，随时警醒，曾国藩说，唯读书能转人之性。随着年龄的增长，阅历的增加，学力的增强，性格修养，也会改变。
原文
子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”
子路问，怎样才能被称为士呢？孔子说，既能切切偲偲，又能怡怡如也，对朋友切切偲偲，对兄弟怡怡如也，就是士。
“切切”，是恳切，切磋；“偲偲”，是勉励，告诫；“切切偲偲”，就是切责，相互批评，相互规正，叫“责善”，责成你向善。儒家的朋友之道，就是相互批评的诤友益友，相互批评，是朋友的核心价值。因为自己看不到自己的问题，需要朋友来指出。曾国藩说，学习进步之道，唯有读书和交友。
老是批评朋友，不怕把朋友得罪了吗？当然不怕，如果善意的批评不能接受，本身就不是朋友。“切切偲偲”，本来就是择友之道。咱们能相互批评，咱们就在一块儿做朋友。不能相互批评，那纯是玩伴，就不是共同学习进步的朋友了。
兄弟和朋友不一样，朋友是选择来的，兄弟则是天生的。朋友可以绝交，兄弟不可疏离。所以朋友和兄弟，相处之道不一样，朋友尚义，兄弟尚恩，朋友以义和，兄弟以恩合。朋友是性格追求都相近，所以在一起。兄弟则可能和你性格追求都不一样，你非要跟他切切偲偲，拿自己的标准去要求他，就会影响兄弟感情，那也不是你的责任。或者你以为是你的责任，但这责任你也负不了。所以对兄弟是“怡怡如也”，以和悦为主，和睦相处。
孟子说得更彻底，不仅兄弟之间不要相互要求，父亲也不要要求儿子！孟子说：“古者易子而教之，父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。”说古代的人易子而教，你给我的儿子当教父，我给你的儿子当教父。为什么不亲自教自己儿子呢，因为我要求自己儿子，他一时做不到，做不到我就会动怒，动怒就会伤感情，伤感情就父子离心，没有什么比这更不祥的了。
“不祥莫大焉！”孟子的话，振聋发聩，今天有了现代心理学，我们懂得了原生家庭对一个人的伤害，懂得了童年阴影给人带来的一生无法摆脱的痛苦。火遍全世界的一本小说《无声告白》，说了一句话：“我们终此一生，就是要摆脱他人的期待，找到真正的自己。”这本小说，就讲你父母小时候怎么逼你进步，所以所有人都有共鸣。父母已经施加了那么大压力，如果哥哥再加入进来切切偲偲，非爆炸了不可。
我们再展开一下，兄弟之间不责善，父子之间不责善，那夫妻之间呢，就更不能责善了，那更伤感情。但是我们对照一下自己呢，往往在外面，没有能相互责善批评的朋友，而小时候被父母责善压力蓄积很深，长大后就发泄在自己兄弟姐妹、丈夫或妻子身上，老想改造自己的兄弟姐妹，尤其想改造自己的丈夫或妻子。
不祥莫大焉！相互改造，是朋友的责任，是家庭的毒药。家庭成员之间试图相互改造，是人生最大的不幸。
原文
子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”
子曰：“以不教民战，是谓弃之。”
孔子说：仁善的人教导人民七年，就可以叫他们去作战了。又说：用未经训练的人民去作战，那就是抛弃他们啊！
孔子很少谈兵，但他也是能文能武，也能发动战争。他说：“有文事者必有武备，有武事者必有文备。”夹谷之会，和齐景公剑拔弩张一回，压了齐国一头；隳三都时，和费邑打过一仗，赢了；之后还曾劝卫灵公伐蒲，卫灵公没听从。
孔子说仁善的人带兵，我们熟悉的话，不是都说“慈不掌兵”吗？我们来看看慈不掌兵的全文是什么——“慈不掌兵，情不立事，义不理财，善不为官。”意思是，慈爱的人不带兵，讲感情的人做不成事，讲义气的人经不了商，善良的人做不了官。这是谁总结的呢？我一直查不到，因为它是民间的，或者说，是失败者总结的，他的意思是说：“不管哪个领域，成功者都不是好人，我不成功，因为我是好人嘛。”所谓厚黑学，就是这么来的。阴暗的人，举着蜡烛去找阴暗面，光明的人，用心去寻找光明，各有选择。
孔子说，这样的善人，教导人民七年，就可以让他们上阵打仗了。教导什么呢？朱熹注解说，教导他们孝悌忠信的思想、务农讲武的方法，让他们能够信任亲近长官，能够舍生忘死，就可以作战了。总之，一是思想工作，二是战斗训练。
孔子为什么说七年呢，不知道。他之前说：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”如果用他执政，一年就能见效可观，三年就能成功。但治兵却要七年。他或许是强调治兵之难。
兵法的关键在于练兵，平时多流汗，战时少流血。孔子说，如果把未经训练的人民驱使上战场，那就是抛弃他们啊！
不过，兵家也有不同的说法，韩信说“驱市人而战之”，把未经训练的市民，直接投入战场，也能打胜仗，办法是背水一战，置之死地而后生，使人人各自为战。这是兵法讲“任势”，造成那形势，把人的潜能激发出来。
韩信的说法，和孔子的说法，是两种不同的角度、不同的条件、不同的语境。孔子是讲军队建设，韩信是讲敌人来了，手里没军队怎么办。兵法的关键在于练兵，成天研究仗怎么打，不研究练兵，不研究军队建设，那做不了统帅。跟咱们做企业一样，如果只研究“现在打法变了”，不投入员工培训，不投入组织建设，不投入流程运营，那也做不了企业家。那员工你没教过他，你认为他拿了你工资就应该能干，那你是抛弃他，也是自弃。
兵法的关键在于练兵，成功都在于平时的积累准备，不在于战场上的高超智慧。高超智慧，是讲故事用的，成功的真正原因，没什么精彩故事。
用户评论