君子和而不同，小人同而不和

原文

子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫！”“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。”

南人，是南方人。有人说就是宋国人，因为宋国在鲁国南边，而且宋是殷商后代，殷的文化，是敬鬼神的，这个猜测有些道理。

孔子说，南方人有一句话说得不错：“人如果没有恒心，就做不了巫医。”巫医，不是巫和医，就是巫医一体，能事鬼神，能治病祈福，又通天，又通人，那是很大的本事，由师父一代代传授下来，其术精微，没有恒心意志的人，根本学不了。就像我们现在本科是四年，医学院还要念五年呢！

三国时期，吴国的道家学者杨泉，写了一本《物理论》，说到医：“夫医者，非仁爱之士不可托也，非聪明理达不可任也，非廉洁淳良不可信也，古今用医，必选名姓之后。”又说：“其德能仁恕博爱，其智能宣畅曲解，能知天地神祗之次，能明性命吉凶之数，处虚实之分，定顺逆之节。”所以这巫医，是“抱道怀德，学彻天人，必有恒之人”，才学得了，做得成！你也别歧视那个“巫”字，当结合心理疗法就好了。

“不恒其德，或承之羞。”这是《易经・恒卦》的卦辞，意思是说，人如果没有恒心，不能恒久地保持他的美德，就难免遭到羞辱。子曰：“不占而已矣。”郑玄注解说：“易所以占吉凶，无恒之人，易所不占。”如果一个人没有恒心，做事原则也经常摇摆，不能一以贯之，那你不用去占卜预测你的事能不能成，因为肯定不成！

原文

子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

这是《论语》里的名句，朱熹注说：“和者，无乖戾之心。同者，有阿比之意。”君子心平气和，对人真诚善意，但是，所见不同，看法不一样，要说出来，但只为追求真理，相互规正帮助，并不是争夺利害，所以是和而不同。小人呢，心怀险恶，一心谋利，别人说什么，他都附和，对对对！显得跟你相同，跟你亲近，但一到势利之处，则挟势以相倾轧，争利以相谋害，这是同而不和。

“君子和而不同，小人同而不和”。可以说是君子之间和而不同，小人之间同而不和。君子之交，淡如水，和如风，但长长久久，天地人和。小人之交呢，是结党营私，好的时候恨不得穿一条裤子，利益冲突了，马上视若寇仇。

“君子和而不同，小人同而不和”。也可以说君子对任何人都是和而不同，小人对任何人都是同而不和。君子对谁都怀善意，说真话。小人呢，不管见到谁都阿谀奉承，亲热得不得了，你说啥他都赞同，你喜欢啥他都跟你爱好一样，先把你迷惑了再说，慢慢再看你这儿能对他有啥好处。

《左传》里面记载晏子论和与同，骂梁丘据同而不和，可为孔子“和同论”之注：

齐侯至自田，晏子侍于遄台，子犹驰而造焉。公曰：“唯据与我和夫！”晏子对曰：“据亦同也，焉得为和？”公曰：“和与同异乎？”对曰：“异。和如羹焉，水、火、醯、醢、盐、梅，以烹鱼肉，燀执以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否。是以政平而不干，民无争心。故《诗》曰：‘亦有和羹，既戒既平。鬷嘏（zōng gǔ）无言，时靡有争。’先王之济五味、和五声也，以平其心，成其政也。声亦如味，一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌，以相成也；清浊、小大、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏，以相济也。君子听之，以平其心。心平，德和。故《诗》曰：‘德音不瑕。’今据不然。君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否。若以水济水，谁能食之？若琴瑟之一专，谁能听之？同之不可也如是。”

齐景公打猎回来，晏子在遄台随侍，子犹，就是梁丘据，也驾着车赶来了。景公说：“还是梁丘据跟我和啊！”晏子说：“梁丘据是和您同，不是和。”景公说：“和与同有差别吗？”晏子回答说：“当然有差别。和就像做肉羹，用水、火、醋、酱、盐、梅来烹调鱼和肉，用柴火烧煮。厨工调配，使各种味道恰到好处；味道不够就增加调料，味道过重就加点水。君子吃了这种肉羹，用来平和心性。君臣关系也是这样。国君认为可以的，其中也包含了不可以，臣下进言指出不可以的，使可以的更加完备；国君认为不可以的，其中也包含了可以的，臣下进言指出其中可以的，去掉不可以的。因此。政事平和而不违背礼，百姓没有争斗之心。所以《诗・商颂・烈祖》中说：‘还有调和好羹汤，五味齐备又适中。敬献神明来享用，上下和睦不争斗。’先王使五味相互调和，使五声和谐动听，用来平和心性，成就政事。音乐的道理也像味道一样，由一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌各方面相配合而成，由清浊、小大、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏各方面相调节而成。君子听了这样的音乐，可以平和心性。心性平和，德行就协调。所以，《诗・豳风・狼跋》说：‘美好音乐，没有瑕疵。’现在梁丘据不是这样。国君认为可以的，他也说可以；国君认为不可以的，他也说不可以。如果用水来调和水，谁能吃下去？如果用琴瑟老弹一个音调，谁听得下去？和而不同的道理，就像这样。”

还记得这位梁丘据吗？前面我们提到过他。齐景公晚上高兴，酒瘾大发，跑到晏婴家找晏婴喝酒，晏婴不跟他喝，还批评他不成体统。再跑到司马穰苴家，司马穰苴也不跟他喝。景公也不生气，知道这二位跟他和而不同，他去找那同而不和的，驾车直驱梁丘据家，梁丘据张灯结彩陪他喝了一通宵。

人性的弱点，需要相和的人，也需要相同的人，所以这“亲贤臣，远小人”，就说了三千年，还是解决不了小人，因为小人实在可爱啊！世上无小人，生活没意思。儒家总是要解决国家需求，而政治的关键，往往在于解决君王的个人需求。

原文

子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”

子贡问老师，如果一个人，全乡人都说他好，这人怎么样？孔子回答，那可不好说！子贡再问，如果全乡人都说他坏呢？孔子回答，那也不行，最好是全乡的好人都说他好，坏人都说他坏，那他才真正是好人！

朱熹注解说，一乡之人，自然有公论，但是，也是物以类聚，人以群分，各以其同类为好恶。如果好人说他好，坏人也不讨厌他，那他一定和坏人有苟合之行。如果坏人讨厌他，好人也不喜欢他，那他是完全没有值得赞许的行为。

所有人都说他好，我们叫好好先生，孔子把这种人叫“乡愿”，是媚世之人，见好人他假装好人，见坏人则同流合污，孔子说：“乡愿，德之贼也。”欺世盗名之人。孔子又说过：“惟仁者能好人，能恶人。”既能爱人，又能憎恶人；既让一些人爱戴，又让另一些人憎恨，这才是仁者，价值观明确，爱憎分明，不跟人和稀泥。和稀泥，不能得罪人，就是贼，德之贼。

我们自己也要注意，不要去刺激挑衅别人，但也不怕得罪人，以自己的价值标准行事。理念是：不要试图让所有人都喜欢你。

原文

子曰：“君子易事而难说也，说之不以道，不说也。及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也。及其使人也，求备焉。”

这里是讲你的领导是君子还是小人，或者你就是领导，看看自己是“君子型领导”，还是“小人型领导”。

这里的“说”，是“悦”，喜悦的悦。君子容易事奉，在君子手下工作很容易，但你很难取悦他，用不正当的方式去讨他欢心，他是不会喜欢你的。但是，当他用人的时候，他都是量才而用，你有什么才干，他都能让你发挥，同时，你做不到的，他也不会苛求你。小人当领导就不一样了，小人很难侍候，在他手下工作很难，但讨他欢喜却很容易。你用不正当的方式去巴结他，他会很喜欢你。但当他要用人的时候，却会对你求全责备，十分苛刻，他要求的，你都必须要做到！

这段讲领导力，很深刻。君子做领导，首先自己承担领导责任，对下属量才使用。如果安排某人一件事，他没做好，首先检讨是自己安排错了人。而不会去责备这位没做好的同事，对他的处置，心中是两条：一、他适合承担多大责任，下次把他用在哪，重新评估对他的使用；二、如何帮助他、鼓励他、提高他，让他以后能承担更大责任。

周公的儿子伯禽到鲁国就国，周公就教导他说：“无求备于一人。”不要对人求全责备，你是领导，事儿都可以交给一个人，要你干啥？曾子说：“夫子见人之一善，而忘其百非，是夫子之易事也。”孔子见到人一点长处，把他一百个坏处都忘记了，所以孔子很容易事奉。为什么呢，如果一个人有一个明确的长处，就可以用上啊！这不是很有价值，很让领导者开心的吗？落实了一部分事务啊！

小人型领导就不一样了，因为他自己心里就没谱，是虚的，对下属，他也没谱，不知道谁能干啥，所以他就拼命地压榨所有人，看哪里能榨出点东西来。你巴结他的时候，他自然开心。要你干活的时候，照样弄死你。

君子型领导，下属没干好，要么是我没教好，要么是我自己选错了人；下属如果干好了，那是我的福分，感谢他！