《则阳》第五讲（3） 无论你怎么谈佛法，都是错

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 

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 无论你怎么谈佛法，都是错

“斯而析之，精至于无伦，大至于不可围”，如果我们要去分析，“精至于无伦”，精，就是精细，我们叫微观世界，我们可以测算一个细菌、一个病毒的尺寸，如今也能够测量一个原子的尺寸。但是我们能不能够测量一个夸克的尺寸，一个电子的尺寸，或者一个中微子的尺寸呢？如果中子、中微子都还可分，用庄子的语言来说：“一尺之捶，日取其半，万世不竭。”既然是一个物质，是一个形态，那么永远都可以分，中子也可以分，通过高速电子对撞机，把中子击碎成各种粒子。所以“精至于无伦”，想度量化，但极细极微的怎么度量化？有的东西没法度量化。

当年苏东坡去见玉泉承皓禅师，听说禅师的机锋、禅机厉害，他就微服私访去见禅师。承皓一看他大胡子，又是富态相，就问他：“长官高姓？”苏东坡说：“姓秤，专称天下老和尚舌头的秤。”玉泉和尚振威一喝，然后对苏东坡说：“请问长官，我这一喝重多少？”苏东坡一下就答不出来了。声音怎么有重量？这些也是“至精至微”的，不可能去度量化，不可能去把握它。当然，如今可以用“分贝”来度量声音了；也可以用“焦耳”“马力”“瓦”，乃至“电子伏特”等对不同的能量进行度量了。

“大至于不可围”，极微小的不可能去度量化，无量大的也不可能去度量化。一棵树，可能是一人之围，或两人之围；世界上最粗大的树，十多人也围不住。地球得多少人手拉手才能围住呢？以前大地是没法去计算的，现在可以计算了，地球一周也就是四万公里，但是天能计算吗？天不能计算。当然现在不得了，科学家说宇宙的半径大约是137亿光年，但是这个尺寸是个函数，每一年还要长一光年。现在又有新的说法，宇宙大爆炸不是一次，现在微波辐射看见了几个同心圆，说明现在的宇宙大爆炸是基于以前若干次大爆炸之后的。如果这样计算，至大真的“不可围”。当然，天大、地大，道更是无边无际，无法去度量的。所以，“大至于不可围”。

“或之使，莫之为，未免于物而终以为过。”大公调就说，不管是“或之使”，你要去入世、去发挥人的积极性，还是“莫之为”，放弃一切作为；对自身的、社会的、宇宙的，不管是用力还是不用力，都“未免于物而终以为过”。任何具体的论说，都会有失分寸，都会形容不当或者范围不当。什么是宇宙的中心？地球是宇宙的中心，后来有人认为太阳才是宇宙的中心，科学发展证明日心说也是错误的。到底宇宙的中心在哪里？没有中心。如果没有中心，那么宇宙大爆炸的原点是不是中心？好像也不是，宇宙是在均衡地扩张，就像一只吹胀了的气球，越吹，距离就均衡地拉大，中心点在哪里？没有中心点。以前说这样真理，那样真理，孔子的话是真理，万世师表，后来变成孔老二，打倒孔家店，现在又全世界建孔子学院。我们真的说不清楚，你要谈具体的物，“物而终以为过”。

我们谈佛法，无论你怎么谈，老禅师都说你错，无论你怎么去理会，都是一个错字，没有办法。想一想我们身边人与人之间感情的把握，也是这样。这几天哥们儿还豪气十足，过几天又刁钻得不得了。人与人之间的感觉是有变化的，感情好的时候，什么都好，感情不好的时候，什么都不好了。

前面我们讲过“蘧伯玉行年六十而六十化……未知今之所谓是之非五十九非也”，其实每天都在自化之中，今年不正确的，说不定是以前正确的；去年正确的，未必今年正确。社会在发展，每个人都在进步，今天以为是的，明天未必以为是。角度不一样，看问题就不一样。我现在从正面看，素闻是这个形象，晓伟从侧面看，又会是另外一个形象，明辉从背后看，还有一个形象，哪一个是素闻的真形象？所以，怎样全面地来看？现在提倡全息化，但谁又能掌握全息呢？立山兄是这家公司的老板，你看事情的角度和部门经理不一样，和下面打工的看的又不一样。同样一个事情，每一个层面的感觉都不一样，他的判断、他的结论都不一样。这个不一样和不一样之间，难免有一些矛盾，有一些冲突，你怎么去协调？从来也没有一个方法能把这一系列都协调好。

“未免于物而终以为过”，具体来说，人们往往是过而不当的。我看见这盆花，五彩缤纷的很漂亮，但也仅仅是我们的视觉而已。狗是色盲，没有颜色的感觉，它看见的花就是灰色的。对于物理学家来说，这盆花也就是光谱而已，光谱就是光波粒子流。如果把花数理化、图形化，也就是曲线图片而已，这些曲线有颜色吗？没有颜色。颜色是我们人的视觉，是对不同光波波段表现出的主观感觉而已。所以要去论说，就“终以为过”。

“或使则实，莫为则虚。”我们要去用“使”，哪怕是在科学研究上或者事业上，我们都要去努力，积极地用“使”，积极进取，这个就是实实在在的“使”。“使”未必不对，该干的事应该去干呀！但“实”了难免会异化，“未免于物而终以为过”。那么就“莫为”，什么都莫为，想都不想，看都不看，更别去干什么了，这样的“虚”，也“未免于物而终以为过”。到了“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，那是什么呢？你也达不到这样的境界。如果我看见了，有眼耳鼻舌身意，有色声香味触法，这是实在的，但这是他吗？无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法的那个东西又是他吗？也未必是。

夜半正明，天晓不露

“有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。”什么是“有名有实”？我说这是茶杯，不锈钢保温茶杯，这是实，实实在在的；有名嘛，叫茶杯，又有物。“有名有实，是物之居”，有个具体的东西放在这里。

“无名无实，在物之虚。”我们想一个“无名”又“无实”的东西，大家想一下，能不能想出来？乐乐你想一个说说。乐乐回答：“说出来的都是有名的。”只要是物就不是虚。《易经》里面有一句话：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”大家好好琢磨琢磨，“形而上”，就是“无名无实”。我们说道是“无名无实”的，《道德经》里说：“吾不知其名，强字之曰道。”就是随便取了一个名字，因为不好说，勉强取了一个名字叫“道”。实际上哪有“道”？在宇宙中，在大自然中，在生命中，感觉隐隐约约、恍恍惚惚、幽幽冥冥之中总有那么一个主宰，总有那么一个力量的存在，它是什么？给一个名字就叫“道”。这个“道”是什么？它是形而上的，看不见、摸不着的。《道德经》说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。”这也是形而上的。“形而下”的都有名有实，有具体的一个存在，所以叫“器”。