子曰：“君子耻其言而过其行。”
孔子说，君子以他的说话超过了他的行为为耻。前面《里仁》篇有一句：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”古人不敢随便说话，因为怕做不到。《礼记》上说：“有其言而无其行，君子耻之。”自己标榜的，或承诺的，自己却没做到，君子以之为耻。
这个要特别注意，越是老板，越是领导，越是官大的，越容易有其言而无其行，因为你官大呀，你说了不做，也没人敢问，所以无所谓，就放松了自己。若是地位比较低，说了没做，就有人责罚他，他说话反而小心。
《礼记》又说：“君子耻有其辞而无其德，有其德而无其行。”话说得冠冕堂皇，自己却没有那品德。或者似乎有那品德，却看不到他的行动。
君子耻其言而过其行，就是话不要说大了，这个道理，似乎简单得没人不知道。但是我们前面说了，要把“我知道”列为禁语，只能说“我听说过”。什么叫知道呢，知行合一才叫知道，做到多少，就知道多少。没做到的部分，还是不知道，永远都有不知道的部分。
要如切如磋，如琢如磨这句话，要学而时习之，实践这句话。先想一想，我们为什么要说漂亮话，要说大话，以及为什么不能说漂亮话，不能说大话。
说大话，一是求名誉，二是求利益。求名誉，是为了让大家认为我是好人；求利益，是用巨大的承诺，希望对方把某事交办给我，这样我可以获利，可以得晋升。但是这样做，对自己害处很大，你平时漂亮话说得太多，把自己说成圣父圣母，就把别人对你犯错的容忍度降到了0，哪天你犯一个小错，和你平时标榜的不一样，别人会连带着把你所有的全否定了，你的话都没人信了。另一个人，犯的错比你还大，却没人在意他，因为他平时没说自己是好人啊。我们是希望别人宽容自己呢，还是希望别人对我们严苛呢？你说的漂亮话越多，别人就对你越严苛。
还有一点，你说话越漂亮，把自己说成100分，白玉无瑕，那就是邀请全世界的人拿放大镜来找你的污点，因为人家不服啊，就你是圣人？你是影帝吧！全世界都来对你进行显微镜纠错，谁受得了！所以古人有一句话，叫“君子自污”，自己给自己找点毛病，别穿得一身雪白，这样别人就没有往你身上找污点、泼污水的冲动了。这就叫多留余地，给自己留余地。
西方搞政治的，有一句类似的话：“举灯照亮自己的暗处。”就是要有自嘲精神，要有自爆污点的意识，特别是要抢在别人爆料之前自己爆出来。因为言过其行是最严重的，而有错，并不严重，人人都有错嘛，别人能接受。
有人要问了，你成天学《论语》，学圣人，怎么又要讲自污呢？这个，可以用庄子的一句话回答：“行贤而去自贤之行。”我再加一句，行贤而去其自贤之言。做好事，不要去做那些为了让别人认为我好而做的事，做好事，不要去说那些为了让别人认为我好而说的话。
不要说漂亮话讲完了，再讲讲不要说大话。这个道理比较简单，但是同样，做到很难。人为什么要说大话呢，是要机会，要利益。机会和利益，比名誉更有吸引力，所以说大话这病，不好治。
大话的坏处，其实非常明显，比它的利益要明显得多。但是人性的弱点是，坏处再明显他也看不见。而利益和获得利益的概率再小，他也会把它放大。趋利避害，但人人都对趋利很敏感，对避害不敏感。我们常说一个人“见利忘义”，其实不用在道德上要求自己义，先培养自己不要“见利忘害”就行。
子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”
孔子说：“君子之道有三件，我一件也没做到：仁德的人不忧愁，智慧的人不疑惑，勇敢的人不惧怕。”子贡说：“这正是夫子的写照啊！”这三条，次序很重要，第一条是仁，仁是全德，包含了智和勇，不忧，也包含了不惑和不惧，因为忧，本身就是惑和惧，否则忧什么呢？所以我们重点讲仁者不忧。“仁者不忧”，张居正解：“仁则心德浑全，而私欲净尽，凡穷通得丧，皆不足以累其心，故不忧。”“心德浑全”，到底是如何浑全？“私欲净尽”，一般人看到这儿，就不学了。学得私欲净尽，我学他干吗呢？我不想私欲净尽啊！再说，张居正他老人家，也不是私欲净尽，他排场大得很！私欲净尽，他知行合一了吗？自己没做到的事，干吗要讲呢？这“不忧”啊，关键在于两点，一是无我，二是接受。
无我，就是关心他人，多过关心自己，就是稻盛和夫说的“利他”。怎么能关心他人多过关心自己呢，因为利己就在利他之内，不在利他的对立面。如果不是时时刻刻把自己的利害得失纠结在心，就没有那么多忧了。
这个无我利他的境界，读书是体会不到的，要在自己的成长进步中证悟到。就像很多企业家，创业时都是一心要自己成功，成功之后，就一心想成就他人，对内，在自己公司，想给大家打造一个理想国、乌托邦；对外，就想改变世界，造福人类。仁者，就是爱人悯物，一心一意要建设一个更加美好世界的人，那自己的得失，对他不那么重要，自然不会为之忧愁。世界没改好，一般来说，也到不了“先天下之忧而忧”那个程度。
这个境界，一般人达不到。还有人不理解的，认为这是说漂亮话。这个我们不强求。说第二条，“接受”，这是每个人都可以修养的。接受，分三条，一是接受结果，二是接受自己，三是接受他人。接受第一法则，接受结果。或者说，接受失败。因为成功人人都接受，能接受失败才是修养。
王阳明第一次参加科举考试，名落孙山，他说：“我不以不得第为耻，我以不得第而动心为耻。”考试没考上，马上心里能接受结果，下回再来就是。忧愁焦虑，又有什么用。这就是前面张居正说的，“凡穷通得丧，皆不足以累其心”。君子素位而行，随遇能安，无论贫富得失，都不动心。
所以仁者的心德浑全，在于凡事付出努力，接受结果。我们的忧愁，主要是心理上不接受，行动上又不能改变。
付出努力，接受结果，保持安心。孟子说的“夭寿不贰”，寿命长短都能接受，都不改变，一心一意做自己的事。死亡都能接受，那有什么忧愁？兵法讲“置之死地而后生”，就是讲接受死亡。死地还能生吗？既然是死地，生存的概率是趋近于零了。“置之死地而后生”，不是一种战术，而是一种态度，是接受死亡。首先在心里接受死亡，然后在行动上求生。如果心里不接受，怕得要死，愁得要命，那怎么活得出来？在韩国电影《鸣梁海战》里，日军大军压境，韩军根本没有取胜的可能。将士们吓得发抖，一起去找主将李舜臣：“将军！我们怎么办？！难道我们明天都会死吗？”李舜臣说：“你们还想活啊？明天我们都会死！”然后把营房全烧了，反正死人也不需要营房。他就是要大家接受死亡的结果，这样才能带一群死士去作战，最终赢了这一仗。
付出努力，接受结果，就是只问耕耘，不问收获嘛，所有的道理，都是一个道理，但是要你自己去知行合一，自己证悟到。太多的人，每天都在问收获，忧、愁、惧，就都在里面了，一忧愁惧，一焦虑，就乱动作，越来越乱。
有人会问，怎么能不问收获呢？难道你不问收获吗？因为问收获，你问不来嘛！只有问耕耘，才可能收获。一心一意，夭寿不贰地耕耘，收获自然来。如果它不来，我也接受。反正不接受也没有用的嘛！接受，就是筑底，底线有了，才能站在底线上往上努力。否则脚底下是活的，不踏实，站都站不稳，还能干啥？
接受的方法是什么呢？就是凡事先想失败，接受失败，凡事先问最坏结果，把最坏的结果找到，心理上接受，然后再往上努力。一般来说，到不了最坏。我们的思维习惯往往相反，是一厢情愿，凡事先想最好结果，那什么最后结果你都接受不了！永远达不到你的预期，你会愁一辈子。接受第二法则，接受自己。
这一条，一般人不太注意，但是病根往往在这儿。比如生了病，就要问苍天：“为什么是我？为什么我要得这个病？”不接受，忧惧不堪。或者自己不能控制自己的私欲，心里又有道德压力，不能接受自己。或者有自卑感，觉得自己能力不行，老是没有成绩。种种对自己的不接受，每日在痛苦之中。或者觉得自己不如某人，不服气，不接受，人家根本不知道呢，你自己在那儿郁闷堵心。
所以还要加上接受第三法则，接受他人。因为我们会莫名其妙地对别人有要求，而且对别人的要求，比对自己的要求还高，那就更是给自己找郁闷了。别人你怎么要求得了呢？自己还管不过来呢。人生的苦难啊，就是这样一件件自己找来的。“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”能做到不忧了，智和勇都不是问题。要不忧，关键在于接受。接受三法则，接受失败，接受自己，接受他人。
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